■

戦前までの日本人は、師や他人に対してはもちろん、我が子に対しても礼儀を重んじていた。その古い人格主義は、儒教や大乗仏教の影響によるものといい、一言で言えば、それは相互に尽くし合うこと、互いに相手を慮ることで「親愛感情の相乗効果」を引き出し、すべての人々を「義兄弟」として結ぶものだった。
歴史的な価値観の中で育っていた民主教育の担い手たちは、十分な環境ととびっきりの自由を子どもたちに与えれば、これまで以上に優秀で人間的で自主性のある子どもが育つと信じた。
戦前ならばたしかに、この慈愛に満ちた師弟感や親子間の営みによって、子どもは『恩愛」の受け手となり、社会全体に敷衍できる秩序の原理を習得しただろうという。
しかし戦後の民主教育は、子どもたちを「メニューの中から好みによってものを選ぶ人間」に育て、親や教師をその提供者と見なさせた。心地良いことを選ぶことが正しいという教育は、身勝手だと他人から思われない程度に親の世話をし、財産を相続するという子どもたちを育てた。

日本では古い時代の価値観である「与える→感謝する」という図式が、戦後「選ぶ→心地よく感ずる」という自己偏愛的な感情世界に帰一してしまい、親の愛や社会の愛をみえないものにし、教育は「満足を得ることが人間の権利である」と教えることになってしまったのだという。

「相互主体的に選り好みをすることが人間性の育成につながる」という教育は、およそ民主とはほど遠く、「我主」とでも呼ぶべきものだったことになるが、このような思想が戦後の日本で人間性を恢復するルネサンス的な中心思想となって、歴史的な価値観をことごとく打ち払い、結婚の形式だけでなくさまざまな面で、想像をはるかにこえる複合的病禍を生んだらしい。

たとえばここに数本の、それぞれちがったデザインの鉛筆があるとする。
戦前の教育では、親や教師はそのなかの一本を選んで、「これを君にあげよう」といって子どもに与えた。ところが戦後の教育では、すべての鉛筆を見せて「欲しいのを自分で選びなさい」と子どもを促した。子どもの人格を尊重したかに見えるこの教育方法はしかし、結果として「君の欲望のままにしなさい、君が気持ちよく感じる方を選びなさい。それが民主主義です」と教えたにすぎなかったというのである。